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庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”
惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
在这里，庄子从所谓“道”出发，+
超越“鱼”与“我”的限隔，
实际是以自己的逍遥之心感受鱼的悠然之乐，
在“我心”与“自然”融为一体的和谐中，
体味鱼儿恬淡自适的天性，
隐喻人“返璞归真”的乐趣。
而惠子则强调“物各有知”、“俱不能相知”，
用现代哲学的说法，即是强调了客观主体间的沟通之难。
于是，“鱼之乐”之辩虽为千古美谈，
却由于两人的视角、认知不同而仍陷入了难以相知的悖论。
说到底，鱼的乐与不乐，只有鱼知道，
人是否知道，与鱼何干！
鱼儿也从不在乎人的褒贬毁誉，自顾每日里自得其乐。
乐得旁若无人，乐得豁达潇洒，乐得飘逸悠然。
人累了，才想幽居“南山”，
追求心灵最原始的宁静与简单。
可如果生命真是以此快乐为最，
为何又往往放不下尘世的物欲横流呢？
陶渊明绝唱“不为五斗米折腰”，
追逐“采菊东篱”的悠然，
实则是优裕的生活使他不必折腰——快乐，
从精神到物质，并非人人可得。
归根到底，所谓人之乐，
还是自我心灵上的解脱与“放下”，
理解并宽容“不懂”与“不相知”，
心静如水地认可“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。
“物以类聚、人以群分”，即说的是人之间读懂与相知的要件前提，
人之相知相契，并非求之可得，更非人人可得。
我见那鱼之乐，总是想，它是否有“自知”？或许，
它实实以为那小小地方就是整个世界，
它就是那世界的主宰？
它不知道它的“世界”在地球上渺若微尘，
不知道人悲天悯鱼的窥视，
不知道它的主宰在人类那里脆如一纸！
所谓无知者无欲，鱼的快乐也许恰恰在于“不知”或“不自知”！
人之乐，却贵自知。我观鱼，谁观人？
是否在人类之外还有观人眼睛！
人类居高临下，以为可主宰鱼们的生死，却又知谁更君临天下地主宰人类？
洪水海啸、火山爆发、地震干旱，地球变暖、冰山消融，
哪一项都直指人类的兴衰灭亡。
与天斗，全球人类共付代价，方知其无知，最后还是要敬畏自然，
呵护自然，服从自然，自然不乐，人乐也难。
再倘以“时空隧道”为参照，以浩浩宇宙为坐标，人之有限更不言而喻。
想到这些，也许便会有许多豁达、洒脱、宽容生发出来，
也许便不会为一日之短长而郁郁，为利禄功名而寡欢，
也许便会少许多索取与贪婪，
也许便会更珍惜生命和过程。
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